Bali

Bali es una isla paradisiaca, conocida como la "Isla de los Dioses". Forma parte del archipiélago de la Sonda y está ubicada entre Java y Lombok, en un mar que alberga más de 17.500 islas y que conjuntamente constituyen Indonesia, el cuarto país más poblado del mundo y con mayor población musulmana. Bali es de origen volcánico, tiene 145 km de largo y 80 km de ancho, un enorme jardín con campos de arroz insólitos por su ubicación, palmeras cocoteras, densas junglas, numerosos manantiales, playas tropicales hermosas, templos muy concurridos por su gran devoción religiosa y pueblos con una cultura excepcional.
A diferencia del resto del país, la población de Bali practica mayoritariamente el hinduismo. La cultura en Bali, es imprescindible para la identidad de sus habitantes y se manifiesta constantemente en su forma de vida única. Son gentes cordiales y abiertas a nuevas ideas, pero que conservan sus tradiciones religiosas, sociales y culturales. Por ejemplo, los balineses siguen el calendario Saka, donde el mes tiene 35 días y un otonan 210 días y dos otonan conforman un año. Los únicos días realmente festivos son Galungan, Kuningan y Nyepi. Este calendario rige las numerosas celebraciones religiosas y tiene días señalados hari baik ("buenos días") para realizar ciertas cosas más o menos importantes, como construir una casa o cortarse el pelo.
Difícil, muy difícil . . . decir que es lo mejor de Bali. Sin duda uno de los lugares más enriquecedores del mundo.

 

CAMINO DE KINTAMANI Y EL VOLCÁN BATUR
Nos dirigimos hacia el norte, atravesando hermosos paisajes e increíbles arrozales escalonados.Llegamos al templo hinduista de Tirta Empul ("Arroyo cristalino"), donde nace el río Pakrisan y lugar de culto para purificar el cuerpo y la mente, utilizado ya desde el siglo X.Caminando entre árboles y plantas espectaculares, llegamos a unos patios con estanques rectangulares labrados en piedra, recubierta por musgo, que son alimentados a través de caños por donde brota la agua sagrada que los devotos utilizan en sus coloridos rituales, sumergiéndose en ellas pues creen que esas aguas tienen poderes mágicos y curativos.

Cuenta la leyenda, que fue Indra el dios hindú el que hizo que estas aguas adquiriesen propiedades milagrosas, ya que las utilizó para revivir sus fuerzas cuando fue envenenado por Mayadanawa y alcanzar así la inmortalidad.
El recinto es un remanso de paz, sola perturbada por el sonido del agua sagrada que fluye de sus doce fuentes. Los visitantes son bienvenidos a purificarse, pero deben observar un código de vestimenta y no se permite la entrada a las mujeres que tengan la menstruación. 

Proseguimos el camino y nos desplazamos hasta el pintoresco pueblo montañoso de Kintamani a 1.400 m de altura, donde obtenemos una vista fantástica del volcán Batur (1.717 m) y su lago.

Autor: Madbrons

El volcán Batur se eleva en el centro de un inmenso cráter de 13,8 km por 10 km, correspondiente al volcán Agung, por lo que se da aquí la presencia de dos volcanes concéntricos. Las paredes del cráter mayor alcanzan 2.150 m y superan en altura a las de propio volcán Batur. Dentro del cráter mayor, bordeando al Volcán Batur, se extiende en forma de medialuna el lago Batur, alimentado parcialmente por manantiales de aguas termales. Batur es el volcán más activo en la isla de Bali, y uno de los más activos de Indonesia. BESAKIH, EL TEMPLO MADRE
Sobre las laderas del Monte Agung, al nordeste de Bali, se encuentra el templo hinduista más grande, importante y antiguo de la isla, construido entre los siglos XIV al XVII. El Monte Agung (3.140 m) es el volcán más alto y más sagrado de los volcanes de Bali. En 1962 tuvo una terrible erupción que mató a más de 1.700 personas, pero milagrosamente los flujos de lava se detuvieron y el templo de Besakih quedó a salvo.
Besakih es un enorme complejo hinduista, situado a 1000 m de altitud, con decenas de templos, pabellones, estatuas, patios y santuarios dedicados a diferentes divinidades, repartidos en la ladera del volcán y ocupando una vasta extensión de terreno.
Es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y los balineses lo consideran "el Templo Madre", pues creen que cuando los dioses descienden a la tierra, es aquí donde se alojan. El lugar es muy hermoso con pagodas de seis alturas, tejadillos de paja, escalinatas con diferentes esculturas, el colorido de las ofrendas de palma y pétalos de flores, cintas y campanillas que mueven el viento,  etc. Consta de 22 templos que ascienden a lo largo de un eje conectado con terrazas escalonadas y escaleras. El templo principal, Pura Penataran Agung se sienta en el extremo más alto del eje.
Durante el año se celebran numerosas y espléndidas ceremonias en las que los balineses realizan una peregrinación sagrada para rendir homenaje y ofrendas a sus tres grandes divinidades: Brahma, Vishnu y Shiva.




TANAH LOT, EL TEMPLO DEL MAR
A 20 km al suroeste de la capital, Denpasar, se encuentra una enorme roca negruzca, que la marea alta llega a rodear por completo. Se trata del Templo de Tanah Lot (“Tierra en el Mar”), el edificio religioso más importante dedicado al mar.

Autor: Jos Dielis

El brahmán Nirartha, eligió este lugar en el siglo XVI y los pescadores construyeron el templo, en homenaje a los espíritus del mar. Sus ofrendas agradecen tanto los productos que entrega el mar como la protección de los pescadores. La leyenda señala que gigantescas serpientes marinas venenosas viven a los pies del peñón y son las guardianas del templo, de modo que lo protegen de los malos espíritus. Desde la lejanía y a última hora de la tarde es como se contempla mejor Tanah Lot. El astro rey, inicia un lento decaimiento describiendo en el cielo acuarelas de sugestivas tonalidades amarillo-anaranjadas, mientras que el mar se transforma en un espejo que refleja la grandiosidad del cielo. Ese momento mágico de un nuevo atardecer es presidido por la silueta de Tanah Lot, un momento que nos atrapa y que nunca olvidaremos.LA DANZA TADICIONAL BARONG 
En Ubud asistimos a la representación de la tradicional Danza Barong. En un recinto al aire libre, los músicos se colocan con sus instrumentos típicos a un lado y en el centro se representa la leyenda del Ramayana, la eterna lucha entre el bien y el mal.


El Barong es una extraña criatura mitológica, mitad león mitad dragón, impulsada por dos hombres que le dan vida, que representa el Bien y lucha contra Rangda (la bruja) que representa el Mal.

El Barong y Rangda luchan utilizando sus poderes mágicos, mientras la música del gamelan acompaña la representación de la danza. La pelea no se acaba de decantar y el Barong llama a sus seguidores. Aparecen los danzadores kris y se lanzan al ataque de Rangda, pero ésta los somete a un estado de trance, ya que el mal no puede ser destruido, así que los kris muy furiosos por su derrota, intentan suicidarse. Finalmente, aparece el Barong con un sacerdote (Permangku) que echa agua sagrada sobre los kris para poner fin a su trance.
Todo un ritual de alta elaboración estética y de gran sentido escénico para presentarnos con una teatralidad simbólica a lo largo de 7 actos, el principio del equilibrio permanente entre las fuerzas opuestas: el bien y el mal.
LA CREMACIÓN O NGABEN
Durante nuestra estancia en Bali, el azar quiso que tuviéramos la oportunidad de asistir a una de las ceremonias más espectaculares de su cultura, la cremación o Ngaben. Un rito de purificación que libera el alma de su casa temporal, el cuerpo y le permite seguir el ciclo de reencarnarse de nuevo en un ser vivo. 

The wheel of life.
Autor: Stephen Shephard

Para el hinduismo, la muerte no es el fin ya que el cuerpo sólo es el refugio del alma y ésta se alimenta de nuestros actos, haciendo que escale o descienda posiciones en el largo ciclo de reencarnaciones que sólo se romperá cuando el karma se fusione con la Luz Divina para dejar de ser individual. Como en cualquier ceremonia, su esplendor dependerá de la importancia social de los fallecidos y de su capacidad económica. Como el coste es elevado, la mayoría de los balineses primero son enterrados y después de unos meses son incinerados en grupo para que las familias así puedan compartir los gastos. Nos dirigimos a la aldea y de inmediato comprobamos que la mayoría de la población participa en la ceremonia en un ambiente colorido, festivo y de gran alegría, pues celebran algo muy bello, la liberación de un alma que viajará para reencarnarse en un nuevo ser. La atmósfera que vivimos, contrasta fuertemente con los ritos funerarios de nuestra civilización occidental, ni una lágrima ni un gesto de dolor, todo lo contrario sonrisas, música y gran jolgorio.

La preparación de la ceremonia dura días, primero se construye el sarcófago a partir de un tronco de árbol y la torre funeraria (Bale), con sus tejadillos a modo de pagoda, decorándose con pan de oro, espejos, etc. Ambos elementos se sujetan a una plataforma de troncos de bambú entrelazados, todo ello de acuerdo con la casta del fallecido. Así pues, a los Brahmanes (sacerdotes) varones, se les incinera en un toro mientras que a las mujeres en una vaca, a los Guerreros, Reyes y Príncipes (Kshatriya) en un león alado. Y a la casta de los campesinos (Sudras), mayoritaria, se les quema en una extraña combinación de elefante y pez.
El azar ha hecho que podamos contemplar la cremación de un brahmán y por tanto la ceremonia será muy vistosa y completa. La altura de la torre funeraria con sus 9 tejadillos indica la relevancia social del difunto. El máximo es de 11 y corresponde a la realeza.

La vida diaria de la aldea se paraliza totalmente, la gente colabora en los preparativos gastronómicos del festejo y más tarde se engalana para presentar sus ofrendas. Lentamente se va formando la orquesta (Gamelan) que amenizará la fiesta con su música. Estuvimos esperando como dos horas con las actividades preliminares a la ceremonia del Ngaben.
Nos llama la atención un gran retrato fotográfico del difunto, que un familiar va mostrando con alegría a toda la multitud, incluso se para ante nuestra mirada. Con la música iniciada, se produce un desfile continuado de personas con ofrendas minuciosamente decoradas de gran colorido e incluso pinchos morunos y cerdos asados.

Por fin, por la misma puerta aparece el féretro portado por numerosas personas y es subido hasta la parte central de la torre funeraria, sujetándolo con trozos de tela para permitir su transporte seguro hasta el lugar de cremación.



También se sube a la misma plataforma el sacerdote que parece dirigir la ceremonia dando instrucciones.
La música del Gamelán arranca ahora con ritmos más machacones, señalando que se va a dar inicio a la procesión. Los porteadores levantan las plataformas de bambú, tanto la del toro que va delante como la torre funeraria, como si se trataran de un paso en semana santa y empieza un alegre jolgorio con gritos frenéticos. Seguimos el camino durante unos quince minutos que nos conducen al lugar de cremación. Este recorrido lo efectuamos muy impresionados, pues los porteadores y la multitud no deja de gritar y tanto el toro como la torre describen un movimiento serpenteante y nunca recto con objeto de evitar que el alma del difunto regrese a casa, pues ello traería desgracia a la familia.

Llegados al lugar de cremación, en medio de una vegetación exuberante, el féretro debe dar tres vueltas al toro antes de ser colocado en su interior. Después, el ataúd se elevaba a pulso hasta la altura del toro cuyo lomo se abre para introducir el cuerpo. La familia entregaba entonces todas las ofrendas que había recibido el difunto que se colocaban también en el interior de los toros. Finalmente, el toro y la torre se convierten en pira y se les prende fuego.
Hasta 1903 existía una tradición que llevaba a inmolarse a las viudas junto a sus maridos para arder y desaparecer juntos. Una muerte, por tanto, traía otra muerte. Las llamas, el calor, el humo irrespirable, la música de percusión . . . envolvían una atmósfera que tiende a hipnotizar a la mayoría de la gente que lo contempla. Nosotros quedamos conmovidos de ese ritual funerario que acaba con un fuego que todo lo consume y permite la separación definitiva del alma del cuerpo, para que de esta manera pueda iniciar el viaje de nuevo hacia su libertad.

Borobudur

El templo de Borobudur es el monumento budista más grande del mundo y se encuentra ubicado en el Valle de Kedu al sur de la provincia de Java Central, 42 km al noroeste de Yogyakarta, en la isla de Java, Indonesia. Se cree que el nombre de Borobudur significa: el monasterio budista en la colina.

Este colosal templo fue construido en los siglos VIII y IX dC, durante el reinado del rey Sanmaratungga de la dinastía Sailendra, procedentes del sur de la India o de Indochina, y que bajo su gobierno convirtieron a Java en un centro de adoración budista. Un enorme ejército de obreros trabajó bajo el calor tropical, extrayendo, transportando y encajando firmemente sin ayuda de mortero cerca de dos millones de bloques de piedra de andesita, una piedra volcánica de color gris azulado. La construcción alcanzó 42 m de altura y se llegaron a tallar más de 60.000 m3 de piedra.

Autor: Gunawan Kartapranata

Nuestra primera impresión al llegar a Borobudur, se centró en la magnitud del monumento y la belleza selvática del entorno, rodeado de exuberante vegetación, palmeras y arrozales. Pero esa inicial impresión fue reforzada a medida que recorríamos sus galerías y plataformas, pues al estar ubicado sobre una colina, las vistas que se alcanzaba de las montañas de los alrededores y del volcán Merapi eran magníficas.
Borobudur fue un centro de peregrinación hasta el siglo XV, pues se han encontrado monedas y cerámicas chinas, pero por el año 1500, fue misteriosamente abandonado, coincidiendo con la expansión del Islam en la isla. Las cenizas volcánicas y la exuberante vegetación cubrieron el templo y pasó al olvido. En 1814 fue redescubierto por Thomas Stamford Raffles, gobernador británico de Java y en 1982 finalizó la última restauración realizada con la ayuda de la UNESCO.

Autor: Daniel Rubio

Borobudur se erigió sobre una colina, estructuralmente como una combinación del "zigurat" (pirámide de Asia central) y de la "estupa" india (contenedora de reliquias). Visto desde arriba toma la forma de un mándala budista, representando la cosmología budista. La base es un cuadrado de 123 m de lado y la altura total fue de 42 m, distinguiéndose tres niveles: una base piramidal con cinco terrazas cuadradas; una parte central en forma de cono truncado con tres plataformas circulares concéntricas; y la cumbre formada por una estupa monumental.

Las paredes y las balaustradas están ornamentadas con 2.670 bajorrelieves individuales, 1.460 paneles narrativos y 1.212 decorativos, de más de 2 m de ancho cada uno, cubriendo una superficie total de 2.500 m2 la mayor colección de relieves budistas en el mundo. En las plataformas circulares hay 72 estupas ahuecadas conteniendo estatuas de Buda. El número total de estatuas de Buda era de 504 incluyendo las dañadas.
Borobudur es una guía completa en piedra y en tres dimensiones hacia la Iluminación. Los paneles representan las enseñanzas de Buda, y las galerías están diseñadas para guiar a los fieles en un viaje espiritual a medida que se mueven hacia arriba de terraza en terraza, cada nivel representa un plano superior de conciencia. Cada terraza simboliza la etapa de la vida humana. En consonancia con el budismo Mahayana, quien vaya a alcanzar el nivel de Buda debe pasar por cada una de esas etapas de la vida.
La base de Borobudur, llamada Kamadhatu, simboliza el ser humano que todavía está atado por los deseos humanos y placeres. Los cuatro pisos superiores se llaman Rupadhatu simbolizando seres humanos libres de las pasiones, pero todavía atados a la ilusión de la forma. En esta terraza, efigies de Buda se colocan en el espacio abierto, mientras que las otras tres terrazas superiores donde las efigies de Buda están confinadas en domos se llaman Arupadhatu, simbolizando los seres humanos que han estado libres de las pasiones, la apariencia y de la forma. La parte superior que se llama Arupa simboliza el nirvana, donde Buda reside.

Nos llamaron fuertemente la atención, las estupas en forma de campana con diferentes tipos de aberturas en su superficie y que dejaban entrever la figura de Buda en su interior, sentado en posición de flor de loto, pero con diferentes posiciones de la mano indicando diversos estados de meditación.

Borobudur hoy en día, es aún utilizado como lugar de peregrinación, donde una vez al año, durante la luna llena en mayo o junio, los budistas de Indonesia celebran el Vesak, conmemorando el nacimiento, muerte y momento en que Siddhārtha Gautama alcanza la máxima sabiduría para convertirse en Buda.